A propos de "Capitalisme, socialisme et démocratie" de Joseph A. Schumpeter
par Andrea Fumagalli
Source: https://www.sinistrainrete.info/articoli-brevi/26793-andrea-fumagalli-a-proposito-di-capitalismo-socialismo-e-democrazia-di-joseph-a-schumpeter.html
Grâce à l'intercession de Massimiliano Guareschi et surtout au travail d'Adelino Zanini (éditeur et correcteur) et à la traduction d'Emilio Zuffi, les éditions Meltemi rééditent un ouvrage fondamental pour le débat économique et politique du 20ème siècle : Capitalisme, Socialisme et Démocratie de Joseph A. Schumpeter.
Il s'agit du dernier grand ouvrage de l'économiste autrichien, qui a émigré à Harvard en 1932, peu avant la montée du nazisme en Allemagne (Hitler est devenu chancelier le 30 janvier de l'année suivante). Il s'agit également d'une sorte de testament politique, dans lequel on peut discerner les pierres angulaires de sa pensée économique, imprégnée d'un certain pessimisme quant au destin du capitalisme. Schumpeter a été (avec Marx et Keynes) l'un des trois plus grands analystes du système capitaliste. Le hasard a voulu qu'ils soient liés depuis 1883, année de la mort de Marx mais aussi de la naissance de Keynes et de Schumpeter, presque un passage de témoin.
Contrairement à Keynes (qui n'avait jamais lu Marx), Schumpeter était un proche de la pensée marxienne. Ce n'est pas un hasard si la première partie de Capitalisme, socialisme et démocratie est consacrée à une analyse critique du philosophe de Trèves. Si, d'une part, Schumpeter reconnaît à Marx le mérite d'avoir été le premier à analyser le capitalisme dans une perspective dynamique et non statique [1], avec une logique opposée à celle présente dans les modèles walrasiens d'équilibre général basés sur le concept de "Kreislauf" (flux circulaire), d'autre part, l'économiste autrichien critique l'approche marxienne basée sur le concept de lutte des classes. Schumpeter écrit (p. 75) :
"... Marx essaie de montrer comment, dans la lutte des classes, les capitalistes se détruisent les uns les autres et, à long terme, détruisent le système capitaliste lui-même. Il essaie également de montrer comment la propriété du capital conduit à une accumulation supplémentaire".
Mais voici la critique de Schumpeter :
"Mais cette façon d'argumenter, et la définition même qui élève la propriété au rang de caractéristique distinctive d'une classe sociale, ne font qu'accroître l'importance du problème de "l'accumulation primitive", c'est-à-dire de la façon dont les capitalistes ont réussi en premier lieu à le devenir, ou de la façon dont ils ont pris possession de la masse de marchandises qui, selon la doctrine marxienne, était nécessaire pour leur permettre d'initier l'exploitation. Sur ce point, Marx est beaucoup moins explicite (p. 75)".
Marx rejette l'idée que l'entrepreneur-capitaliste est doté de vertus particulières (talent, esprit d'entreprise et intelligence). Il s'agit d'une "fable bourgeoise" (Kinderfiebel). Or, selon Schumpeter
"quiconque regarde les faits historiques et contemporains avec un esprit dégagé de tout préjugé reconnaîtra que cette fable, si elle est loin de dire toute la vérité, en dit néanmoins une grande partie. Le succès industriel et surtout la fondation d'entreprises industrielles solides s'expliquent dans neuf cas sur dix par une intelligence et une énergie supérieures (p. 76)".
Si l'accumulation primitive peut être le résultat d'un processus de déprédation, de violence et d'exploitation, une fois établi historiquement, le capitalisme se caractérise également par sa capacité à se transformer continuellement grâce à un esprit d'entreprise innovant. La référence au processus de destruction créatrice que Schumpeter avait déjà décrit dans la Théorie du développement économique en 1911 (il n'avait pas encore 30 ans) est évidente ici. L'influence de Max Weber et de Werner Sombart est également perceptible. Le désaccord avec Marx est profond et Schumpeter estime que la figure de l'entrepreneur innovateur représente une "subjectivité" capable de redéfinir en permanence les rapports de production. Il n'y a pas de différence, de ce point de vue, entre structure et superstructure et le profit est la juste rémunération non pas d'un acte d'exploitation mais de la capacité entrepreneuriale à faire croître le capitalisme.
Dans la deuxième partie, Schumpeter évoque ensuite le sort du capitalisme : "Le capitalisme peut-il survivre ? Non, je ne le pense pas" (p.139). Une conclusion qui s'inscrit donc dans la continuité de la pensée marxienne. Mais les motivations sont évidemment différentes. Pour Schumpeter, le capitalisme sera victime de son propre triomphe. La capacité dynamique d'un tel système est la condition de sa survie, mais plus l'accumulation augmente (que Schumpeter définit comme le taux d'accroissement de la production réelle, chap. 5), grâce au pouvoir d'innovation de la classe des entrepreneurs, plus sa stabilité diminue et les conditions endogènes qui conduiront à sa fin apparaissent. Contrairement au Schumpeter des débuts, au Schumpeter de la jeunesse de la théorie du développement économique, le Schumpeter de la maturité est forcé de réaliser que le processus de destruction créatrice a cédé la place au capitalisme monopolistique. La transition clé est la révolution managériale et la Grande Dépression du début des années 1930 qui a suivi l'avènement du paradigme tayloriste. La nécessité d'exploiter les économies d'échelle statiques associées au paradigme tayloriste a entraîné l'augmentation de la taille des entreprises et la concentration des marchés dans les principaux secteurs de production. Cette évolution a entraîné la disparition de la figure de l'entrepreneur innovant et sa tendance à être remplacée par une bureaucratie managériale visant davantage à exploiter les rentes de situation qu'à favoriser les politiques innovantes.
La philosophie politique de Schumpeter est d'autant plus conservatrice que sa philosophie économique est innovante et hétérodoxe. Le Schumpeter politique est nostalgique d'un capitalisme concurrentiel, composé de nombreuses petites entreprises, dont la compétitivité et le processus de sélection qui en découle est le moteur de sa capacité de transformation. Mais c'est précisément cette charge d'innovation qui a produit la bureaucratisation de l'entreprise que Schumpeter voit comme l'antichambre de la fin. Comme pour Marx, la recherche spasmodique du profit (plus-value) conduira l'évolution organisationnelle à marquer le déclin du capitalisme.
Mais contrairement à Marx, la fin du capitalisme ne conduira pas à une rupture révolutionnaire qui facilitera la transition vers une société plus juste et plus respectueuse de l'homme. Pour Schumpeter, l'euthanasie du capitalisme monopolistique conduira à une forme de socialisme. En fait, la transition vers le socialisme ne se fera pas par une révolution violente, comme l'ont prophétisé les marxistes et comme l'ont réalisé les bolcheviks, mais par un processus graduel, par voie parlementaire, et donnera naissance à un système socialiste compatible avec la démocratie, dans lequel la concurrence entre les groupes d'entreprises sera régulée non plus par le marché, mais par l'État.
Comme le souligne à juste titre Adelino Zanini dans sa savante et exhaustive préface :
"C'est ici que Schumpeter se livre à une "expérience de pensée" qui introduit l'un des points forts de Capitalisme, socialisme et démocratie, à savoir l'idée de la démocratie en tant que méthode politique" (p. 23).
Selon Schumpeter :
"un instrument constitutionnel pour parvenir à des décisions politiques - législatives et administratives - incapable, par conséquent, d'être une fin en soi, indépendamment de ce que ces décisions produiront dans des conditions historiques données" (p. 406).
C'est ainsi que l'on peut combiner le socialisme et la démocratie. La société socialiste est la fin, la démocratie la méthode.
* * * * *
Plus de 80 ans se sont écoulés depuis la publication de l'ouvrage de Schumpeter, et le thème de la survie du capitalisme est toujours d'actualité, rendu encore plus pressant aujourd'hui par la crise environnementale, qui voit l'effondrement du capitalisme coïncider avec la fin de la vie humaine. En revanche, la discussion sur la manière d'imaginer une transition vers une société non capitaliste et socialiste semble moins d'actualité. En ces temps de pensée unique militaire, associer socialisme et démocratie relève du blasphème.
La pensée de Schumpeter peut être considérée, à cet égard, comme paradoxale, non exempte de contradictions, mais, peut-être pour cette raison, très stimulante. Après la crise des années 1930, le pacte social fordiste à la sauce keynésienne représentait la sortie de ces années, garantissant cette stabilité économique historiquement exceptionnelle grâce à la croissance simultanée des profits et des salaires, capable d'assurer un équilibre dynamique entre production de masse et consommation de masse (mais aussi au détriment des conditions de travail de l'ouvrier de masse). Pourtant, pour Schumpeter, le triomphe du fordisme est la cause principale du déclin du système capitaliste.
Le paradigme fordiste est entré en crise à la fin des années 1960 aux États-Unis et dans les années 1970 en Europe et au Japon. Les causes sont en partie celles prophétisées par Schumpeter (la bureaucratisation croissante des grandes entreprises), mais aussi celles préconisées par Marx : l'émergence d'un conflit de classes.
Mais à la fin des années 70 et dans les années 80, un nouveau processus de destruction créatrice s'est répandu, favorisant l'émergence du nouveau paradigme technologique des TIC (technologies de l'information et de la communication). D'une part, l'hypothèse de l'onde longue de Kondratieff (à laquelle Schumpeter avait fait allusion dans son ouvrage de 1939 intitulé Les cycles économiques) a été confirmée, mais d'autre part, la prédiction selon laquelle le gigantisme industriel conduirait à la disparition du capitalisme a été discréditée.
La nouvelle phase du capitalisme, que certains appellent capitalisme bio-cognitif ou capitalisme de plateforme, a su développer une nouvelle puissance innovatrice, technologique et organisationnelle qui a transformé structurellement les processus de valorisation et d'accumulation entre la financiarisation d'une part, et l'internationalisation sélective de la production et de la logistique d'autre part.
Il s'ensuit que le système capitaliste ne peut survivre que s'il est capable de mettre en œuvre un processus constant de métamorphose. Schumpeter suggère que ce processus n'est pas le résultat de son devenir. En d'autres termes, le capitalisme ne peut se sauver seul. Il a besoin de stimuli extérieurs, qui obligent le système capitaliste à modifier les routines d'accumulation établies, car il n'est plus capable d'obtenir des résultats satisfaisants. C'est là qu'intervient Marx qui, contrairement à Schumpeter, pense que des facteurs exogènes au capitalisme peuvent en modifier la structure, avec la possibilité de compenser sa dérive.
Que ce sont les forces anticapitalistes qui garantissent la survie du capitalisme lui-même ?
Note :
[1] Ce concept est également bien exprimé dans la préface de l'édition japonaise de 1937 de la "Théorie du développement économique". Marx est considéré par Schumpeter comme un spécialiste du développement économique et, en particulier, il se réfère à sa conception d'un tel développement comme étant basé sur un mécanisme d'auto-propulsion. Dans la préface de l'auteur à l'édition japonaise de l'ouvrage, Schumpeter a entrepris de formuler : "une théorie économique pure du développement économique, qui ne repose pas uniquement sur les facteurs externes susceptibles de propulser le système économique d'un équilibre à un autre... cette idée et cette intention sont exactement les mêmes que celles qui sous-tendent la doctrine économique de Karl Marx. En effet, ce qui le distingue des économistes de son temps comme de ceux qui l'ont précédé, c'est une conception de l'évolution économique comme processus particulier généré par le système économique lui-même (Schumpeter 1937, p. LX)".